2013. május 12., vasárnap

Tibet, Tibet 1. rész (Stephen Batchelor írása)

Amikor 1980-ban egy tibeti geshe tolmácsaként Németországban laktam, egy hölgy hívott fel telefonon, aki akkor olvasta a Tibeti Halottaskönyvet és szeretett volna többet megtudni a tibeti buddhizmusról. Megbeszéltünk egy időpontot, és a hölgy el is jött a központba, és elmagyarázta a geshének, hogy mennyire fellelkesült ettől a csodálatos könyvtől és szeretne többet is tudni [Tibetről és a buddhizmusról]. A geshe néhány alapvető dologról tájékoztatta a hölgyet, adott neki pár tanácsot, és felajánlotta, hogy bátran jöjjön el arra a tanfolyamra, amit ő tart. A hölgy ezután eltávozott. Amikor az ajtó becsukódott mögötte, a tibeti geshe felém fordulva kérdezte: " Mi az a Tibeti Halottaskönyv?"

Ez a történet azért meghökkentő, mert szembenáll azzal, amit mi, nyugatiak képzelünk Tibetről. Az igazi, élő Tibet és a nyugati világ által elképzelt Tibet kettősségét szemlélteti.. Ahogyan Donald Lopez leírta a Shangri-La foglyai munkájában  - erről egy rövid összefoglalót írtunk ebben a bejegyzésben - a Tibeti Halottaskönyv a nyingmapa irányzat egy meglehetősen homályos halotti szövegén (a Bardo Tödol-on) alapul, aminek nyugaton túlzott jelentőséget tulajdonítanak, és ami nem áll összhangban a mai tibeti kultúrában lévő szerepével.

Ebben a szövegben található az a nagyon sokat idézett prófécia: "Amikor a vasmadarak repülnek/ És a lovak kerekeken futnak/ A Dharma eljön/ A vörös arcúak földjére." E pár mondat feltételezett értelmezését eléggé széles körben és kritika nélkül terjesztik: a repülőgépek és gépesített szállítóeszközök idején a buddhizmus diadalmasan bevonul majd a nyugati világba. Annak ellenére, hogy én magam sosem láttam ennek az idézetnek a tibeti eredetijét, ezt a kifejezést, hogy "vörös arcúak földje" más összefüggésben ismerem. (...) A Tang-kori kínaiak hívták a tibetieket " vörös arcúak"-nak, ugyanis a tibetiek vörös festékkel mázolták be az arcukat, mielőtt harcba indultak volna.

A nyugati emberek számára, azonban jóval vonzóbbnak tűnik ebből az idézetből azt a jóslást kiérteni, hogy a buddhizmus behatol a nyugati világba. Ugyanis, ezáltal a tibetieknek azt a bámulatot keltő tehetségét is szemléltetni lehet, hogy előre látták a modern technika eljövetelét. És ez megerősíti a tibetiekről szóló nyugati képzetet, miszerint a tibetiek spirituálisan magas fokon álló emberek, akik nem csupán egy halott vagy haldokló tudatának a következő újraszületésben való irányítására képesek, hanem a jövőbe is látnak.

Ha a "vörös arcúak földje" magára Tibetre utal, akkor mit jelentenek a "vasmadarak" és a "kerekes lovak"? A "Vasmadár" a Sino-tibeti 60 éves időciklus egyik évének elnevezése.  Így az a mondat, hogy "Amikor a vasmadarak szállnak" feltehetőleg csak annyit jelent, hogy " A Vasmadár évében". Tehát, ha ez a mondat arra utalna, hogy a Dharma/Tan Tibetbe való érkezése a Vasmadár évében történik, akkor ez a keresztény időszámítás szerint az i.u. 781-es időszakba esik. Minden angol nyelvű forrásom egyetért abban, hogy kb. 779-ben alapították Szamjét, az első tibeti kolostort, mivel a Szamje nevéhez fűződő alapítók, Sántaraksita és Padmaszambhava ekkor érkeztek Tibetbe, így talán ez a mondat erre utalhat. 

A modern kínai történészek egy olyan adalékkal szolgálnak, amit eddig más források kihagytak. Ahhoz a tényhez, hogy Szamje i.u.  779-ben lett készen Sántaraksita és Padmaszambhava segítségével, még hozzáteszik: " 781 kezdetén a [tibeti] király szerzeteseket hívott a Tang-kori Kínából, hogy két éves ciklusokban tanítsanak." Ha ezt az újabb információt összekapcsoljuk a Tang-kori szóhasználat szerinti "vörös arcúak földjé"-vel, akkor úgy is értelmezhetjük ezt a próféciát, hogy a Dharma/Tan Kínából érkezett Tibetbe. Az, hogy a "kerekes lovak" mit jelentenek, még nem igazán tisztázott - talán harci szekerek lehettek ezek, és talán valamiféle fegyveres megszállásra utalhat. A harci szekerek általában a hatalmon lévők szimbóluma volt, ernyővel és győzelmi zászlóval, amik mind az uralmat, hatalmat jelképezték.

Amióta a nyugati világ egyáltalán felfigyelt Tibetre, azóta azon munkálkodik, hogy erről az országról és népéről felépítsen egy elképzelt változatot, ami utazók, misszionáriusok, kémek és tudósok megfigyeléseire és leírásaira támaszkodik, és amelyeket szintén valamilyen törekvések, vágyakozások, félelmek és fantáziák motiválnak. Ez a még manapság is létező, torz kép Tibetről a 19. század elején keletkezett, és visszatükrözi a nyugati lélek kétféle arcát, a racionálisat és a romantikusat.

A brit birodalmi hatalom módszeres, racionális tudásra törekedett Ázsia alávetett népeivel kapcsolatban. Ezt írta Lord Curzon 1909-ben: "Jártasságunk a Kelet népeinek nyelveiben elengedhetetlen, de éppen így a szokásaiban, érzéseiben, hagyományaiban, történelmében és vallásában is. Ügyességünk révén fel kell fognunk mindazt, amit a Kelet különleges képességének lehetne nevezni, mert ez az a kizárólagos alap, amire leginkább építve képesek leszünk fenntartani a jövőben azt a helyzetet, amit megnyertünk." Pontosan ezért alapítottak olyan intézményeket, mint a Keleti és Afrikai Tanulmányok Intézete Londonban, hogy elérjék ezt a célt. Bár mi már nem vagyunk gyarmatosítók, legalábbis nem a régi típusú Lord Curzon-féle módon, de akadémiai intézményeink létjogosultsága még mindig azon a szükségleten alapul, hogy az elfogulatlan tapasztalati megfigyelést és ésszerűséget, mint a tudás kiváló eszközeit megőrizzük.

A romantikus nyugatiak úgy hitték, hogy a Kelet megőrizte a bölcsesség és szellemiség  legmélyebb forrásait, amit a Nyugat elhagyott az anyagi előrelépés/haladás érdekében.(...)
Az a Tibet, amit gyarmatosító hatalmak utoljára térképeztek fel, és az a Lhásza, az utolsó nagyváros, amibe nyugatiak behatolhattak, jelképpé váltak, mert az erős elszigeteltségük, távoli fekvésük és behatolhatatlanságuk a lényegét jelentette mindannak, ami a Nyugatból hiányzott. (Emlékezzünk arra, hogy Tibet meseszerű elszigeteltsége, távoli fekvése és behatolhatatlansága nagy részben Ázsia 17. század végi zárt-ajtós politikájának következménye volt, amit Tibet is átvett, egyfajta védelmi eszközként a nyugati gyarmati terjeszkedés fenyegetése ellen. Ennek ellenére Desideri, egy itáliai jezsuita misszionárius, leírása szerint a 18. század elején Lhásza nyüzsgő kozmopolita kereskedelmi központ volt)
Azonban a 19. században a theozófia, majd a 20. században a New Age mozgalmak folytatásai voltak ennek a romantikus vágyakkal teli megnyilvánulásnak.(...)

Amióta a dalai láma 1959-ben Indiába menekült, azóta a tibetieknek nagyrészt értelmük, józan eszük segítségével kell életben maradniuk egy idegenszerű és gyakran számukra értelmetlen, közömbös világban. Kulturális öntudatuk iránti védelmük szükségszerűen arra készteti őket, hogy belemenjenek abba a játszmába, amiben saját maguk és országuk eltorzított tükörképét kell mutatniuk a külvilág számára. Azt a torz képet Tibetről, ami leginkább a nyugatiak elméjében létezik, mert így a nyugatiak a legjobb szándékkal támogatják őket. (Az én németországi tibeti lámám sem a hölgy előtt fejezte ki tanácstalanságát a Tibeti Halottaskönyvvel kapcsolatban, hanem miután a hölgy eltávozott, egészen halkan a tolmácsának. És sosem hallottam tibetiek által feltett kérdést a "Mikor a vas madarak repülnek" próféciáról )

Az írás szerzője, Stephen Batchelor világi buddhista brit író, tanár és tudós. Nagyon sok buddhista témájú könyvet és cikket írt, emellett meditációs elvonulásokat tart szerte a világban.

Forrás: Tibet, Tibet (angol nyelven)

2013. május 2., csütörtök

Hét dolog, amit nem tudtál Tibetről (Donald S. Lopez írása alapján)

Tibetről és a tibeti buddhizmusról a nyugati világban már több évszázada virágoznak különféle mítoszok. Ehhez kellő táptalajt a fantázia és a félreértelmezések biztosítanak, így a mítoszok még ma is tovább élnek. Donald S. Lopez Jr. könyve, a Shangri-La foglyai: A nyugat és a tibeti buddhizmus igyekszik tisztázni azokat a félreértéseket, amik Tibet körül kialakultak. Ebből hét olvasható itt. (Donald S. Lopez, Washingtonban született 1952-ben, a buddhista és tibeti tanulmányok professzora a michigani egyetemen. Több könyvet is írt a buddhizmusról)

1. "Shangri-La" Tibet fantázianeve, amelyet James Hilton talált ki az 1933-as "Az elveszett horizont" című regényében (amit magyarra Déry Tibor fordított és A Kék Hold völgye címmel jelent meg magyarul), amiből aztán 1937-ben Frank Capra készítette filmet. A "Shangri" szónak tibeti nyelven nincs jelentése, "La" jelentése 'hegyszoros'. Elképzelhető, hogy ezt a nevet a Shambhala szóból képezte, ami egy mitikus buddhista királyság volt a Himalájában.  A "Shangri-La" nagyon hamar mindennapos szóhasználattá vált, olyan helyeket nevezve így, ahol minden jó, és ahol az igazság fennmaradt. 1942-ben, miután az Egyesült Államok repülői a Doolittle-rajtaütés során bombázták Japánt, Roosevelt elnöktől megkérdezték az újságírók, hogy honnan szálltak fel ezek a repülők. Az elnök ezt válaszolta, "Shangri-La"-ból. Roosevelt eredetileg Shangri-La-nak nevezte el azt az általa átalakíttatott elnöki nyaralót Marylandban, amit most Camp Davidként ismerünk. Manapság az egyik hotelhálózat viseli a Shangri-La nevet, így ehhez a fantázianévhez már a nyaralás és a tengerpart és ingyen italok köthetők.

2. Tibetről a legolvasottabb könyvet egy angol férfi írta, aki azt állította magáról, hogy ő egy tibeti láma, annak ellenére, hogy sosem járt Tibetben és egyetlen szót sem beszélt tibeti nyelven. Az 1956-ban kiadott "A Harmadik Szem" című könyv írója T. Lobsang Rampa. A könyvet egy tibeti láma önéletrajzaként írta meg, azt állítva benne, hogy az író nyolc éves korában egy úgynevezett harmadik-szem operáción ment keresztül, amiben egy lyukat fúrtak a homlokába, lehetővé téve számára az aura látását. Valójában ilyen eljárás egyáltalán nem ismeretes Tibetben. Végül aztán egy magándetektív kiderítette, hogy a könyv szerzője, Cyril Hoskin, egy angol vízvezetékszerelő munkanélküli fia. "A Harmadik Szem" című könyve bestseller lett Európában és Amerikában is. Egy lelkes olvasó még azt is megkísérelte, hogy saját magán hajtsa végre ezt a műtétet egy fogorvosi fúróval. Hoskin még további tizennyolc könyvet írt T. Lobsang Rampa néven, amiket  aztán több, mint négy millió példányban adtak el. ( A neve elején a "T" betű jelentése "Tuesday" - azaz kedd )

3. A tibetiek sosem hallottak a nekik tulajdonított híres vallási szövegükről, a Tibeti Halottaskönyvről. Amit nyugaton ezen a címen ismernek, annak eredetije egy rövid tibeti mű, a Bardo Tödol,  jelentése: "Megszabadulás hallás által a középső állapotban". Ez egy olyan halotti szöveg, amit a halottnak vagy haldoklónak olvasnak fel, hogy segítsenek neki megszabadulni az újraszületéstől, vagy ha ez nem lehetséges, akkor abban segítsenek, hogy következő életében jó újraszületése legyen. A tibeti buddhizmus négy szektája közül az egyikben több ilyen műfajú szöveget is használnak. A Bardo Tödol-t nyugaton Walter Wentz tette híressé. Walter Wentz egy gazdag amerikai theozófikus volt, aki 1920-as években utazott Indiába, és egy fordítást rendelt meg a Bardo Tödol-ból. Wentz aztán hozzátette a saját kommentárját, így a tibeti halotti szöveget átalakította theozófikus értekezéssé. A szöveget többen is felhasználták különböző munkákhoz, például Timothy Leary pszichológus és író, aki a pszichedelikus kábítószerek pártfogójának számít. Leary könyvének (The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead - A pszichedelikus tapasztalás: A tibeti halottaskönyv alapján készült kézikönyv) egyik legemlékezetesebb sorát John Lennon írta bele a Revolver című, 1966-os Beatles lemez, Tomorrow Never Knows dalába.

4. A leghíresebb buddhista mantra, az om mani padme hum,  nem azt jelenti, hogy "ékszer a lótuszban", hanem "Ó Ékszer-Lótusz". A szanszkrit nyelv XIX. századi európai tudósai a mantrában lévő megszólító végződést helyhatározó végződésnek olvasták, ebből jött az, hogy ékszer (mani) van a lótuszban (padme). Ez a félrefordított mantra aztán saját életre kelt, talán azért, mert szexuális szimbólumként is értelmezhető. Például rengeteg könyv címében  tűnik fel, köztük olyanokban is, amelyeknek semmi köze sincs Tibethez vagy a buddhizmushoz. A mantra, ugyanis valójában egy ima, a könyörületesség bódhiszattváját szólítja meg - róla úgy tartják, hogy a mindenkori dalai lámában reinkarnálódik. Ezt a bódhiszattvát egy ékszerrel és egy lótusszal kezeiben ábrázolják. Emiatt a mantráját inkább így lehetne fordítani: "Ó, Ékszer-Lótusz, kérlek, segíts" (erről a mantráról ITT és a bódhiszattváról bővebben ITT írtunk)

5. A tibeti buddhizmust a nyugati világban leggyakrabban "lámaizmus"-nak nevezik, ami viszont a tibetiek számára eléggé lekezelő kifejezés. Ennek eredete a XIX. század végére tehető, amikor mindkét nagyhatalom, Anglia és Oroszország, saját birodalmukhoz akarták hozzácsatolni Tibetet. Az angolok a gyarmatosításaik jellegzetes indokaként rendszerint a kultúrális elmaradottságot nevezték meg, amely miatt a gyarmatosítandó országot meg kell menteni saját magától. Így Tibetet is egy olyan elmaradott országnak festették le, amelynek babonás lakói a korrupt és gonosz papjaik által leigázva élnek. A nyugatiak állítása szerint ezen papok vallása nem a buddhizmus eredeti formája, így nem is érdemli meg azt, hogy buddhizmusnak nevezzék, ezért "lámaizmus"-nak keresztelték el. Ugyanis a nyugati tudósok úgy festették le az igazi buddhizmust, mint a józan értelem és önuralom vallását, amely mély filozófiával áthatott, és mindenféle rítustól mentes. Valójában azonban, a buddhizmusnak ez a formája sosem létezett Ázsiában, csak európai és amerikai könyvtárakban, előadótermekben lehetett rátalálni.

6.Mivel Tibet sosem vált európai gyarmattá, így a nyugat számára  a rejtélyek földje maradt - és még sokaknak továbbra is az fog maradni. A XIX. században divattá vált rejtélyes eltávozásokat azzal magyarázni, hogy az illető Tibetben volt. Némelyek azt állítják, hogy Jézus is itt töltötte elveszett éveit. Madame Blavatsky, a Theozófiai Társaság alapítója, mondta, hogy a "mahatmá"-k - a mesterek -, akik megőrizték Atlantisz ősi bölcsességét, Tibetben éltek. Az üres ház című regényben pedig Sherlock Holmes azt meséli, hogy látszólagos halálát követő időszakban két évet utazgatott Tibetben, ahol néhány napot egy "főlámával" töltött.

7. Tibetről az a kép él nyugaton, hogy ott békések és türelmesek az emberek. Azonban Tibet sosem volt erőszakmentes ország, még azután sem, hogy 1642-ben, az ötödik dalai láma kezébe került a világi hatalom is. A Tibet fölötti világi hatalmat az ötödik dalai láma csak mongol támogatója, Güsri kán katonai beavatkozásával tudta megszerezni úgy, hogy a kán csapatai legyőzték a dalai láma riválisát. Majd később, 1681-ben tibeti seregek harcoltak Ladakh ellen, és 1720-ban mongolok ellen. A XVIII. században tibeti fegyveres csapatok többször is behatoltak Bhutánba. 1788-1792 között  és 1854-ben a tibeti csapatok a megszálló nepáli erők ellen harcoltak, 1904-ben pedig a britek ellen. A kilencedik, tizedik, tizenegyedik és tizenkettedik dalai lámák mind fiatalon haltak meg, az a hír járja róluk, hogy megmérgezték őket. A tizenharmadik dalai láma pedig túlélte azt a merényletet, amelyet saját régense kísérelt meg ellene. Az 1950-es években sok tibeti szerzetes is harcolt a kínai megszállók ellen.

Forrás: Hét dolog, amit nem tudtál Tibetről (angol nyelven)

2013. április 20., szombat

Buddha-természet - Karikatúra (300. poszt)

A BuddhaPest Blog 300. posztja:


















"Ahhoz képest, hogy a tanítások a mindenkiben ott lévő Buddha-természetről szólnak, még mindig elég olajozottan megy az üzlet."

(P.B. Law karikatúrája)

Első Bhutáni Filmfesztivál - Művész Mozi, 2013. április 30.


2013. április 30-án a budapesti Művész Mozi ad otthont Magyarország és a világ első olyan nemzetközi filmfesztiváljának, ami kizárólag a Bhutáni Királyságról szól. A 20 egyedileg válogatott filmből álló program jól reprezentálja a hazánkban ismeretlen minőségi bhutáni filmtermést a dokumentumfilmektől, a rövidfilmeken át a nagyjátékfilmekig, amelyeket tapasztalt, sokszor nemzetközi díjakat nyert rendezők vagy éppen fiatal, kísérletező filmesek készítettek.

A bhutáni és külföldi alkotók között találjuk a Bhutánban forgatott A kis Buddha c. filmben résztvevő Khyentse Norbut (Dzongsar Jamyang Khyentse*), vagy a Hét év Tibetben c. filmben Brad Pitt mellett a tinédzser dalai lámát alakító Jamyang Jamtsho Wangchuk*-ot.

Ez a különleges fesztivál nem csak a — sokszor üdítően egyszerű és őszinte — bhutáni filmművészet, hanem egy egész ország bemutatásáról szól. Egyedülálló lehetőséget teremt arra, hogy a nézők megismerjék a távoli és ismeretlen Bhutáni Királyság kultúráját, művészetét, ősi tradícióit, mindennapjait, a Bruttó Nemzeti Boldogság koncepciót, a buddhista hagyományokat, az érintetlen természeti szépségeket éppúgy, mint a modernizáció és globalizáció szülte kihívásokat.

A filmek mellett szakértői kerekasztal-beszélgetések és egy fotókiállítás is várja az érdeklődőket, megmutatva azt is, hogy mi, magyarok, hogyan látjuk ezt a csodálatos és tiszteletreméltó országot.

Az összes filmre és programra szóló karszalagok 2500 Ft-ért elővételben április 18-tól kaphatóak a Művész Mozi pénztárában.

Részletek: www.bhutanfilm.org
Facebook oldal: https://www.facebook.com/pages/Első-Bhutáni-Filmfesztivál-First-Bhutanese-Film-Festival-bhutanfilmorg/268797693256495
(A poszt szövege erről a FB-oldalról származik.)

* A link angol nyelvű

2013. április 17., szerda

Három Ékkő: Buddha, Dharma, Szangha

A Három Ékkő, amit még Három Kincsnek, Három Menedéknek is szoktak nevezni, (szanszkrit nyelven: triratna, páliul: tiratana), olyan három dolgot jelent, amit a buddhisták menedékként fogadnak el, és amire vezérelvként tekintenek. Ezt a folyamatot menedékvételnek hívják.
A Három Ékkő e három dolgot jelenti:

Buddha -  a Megvilágosodott vagy Felébredett - Értelmezéstől függően jelentheti a történelmi Buddhát (Gautama Sziddhártha vagy páli alakban:Gótama Sziddhattha) vagy pedig a buddha - természetet, az ideális vagy legmagasabb lelki lehetőséget, ami minden lényben már eleve benne van 
Három Ékkő-szimbólum a Száncsí sztúpán 


Dharma - A Tanítás - Buddha tanítása, a Megvilágosodáshoz vezető út

Szangha - A Közösség  - Azoknak a közössége, akik elérték a megvilágosodást, és akik segíthetik a gyakorló buddhistákat ugyanebben. Úgy általában, ezt a szót használják még a gyakorló buddhisták közösségére is, vagy buddhista szerzetesek és apácák közösségére

A Három Ékkőben való menedékvétel központi szerepet játszik a világi buddhisták és a kolostorba való felszentelés ceremóniájában, ami - az iratok szerint - magától a történelmi Buddhától ered. A Három Ékkőben való menedékvétel általában azt jelenti, hogy valaki hivatalosan is buddhistává válik.


A Három Ékkő méltatása gyakran megjelenik a szuttákban, szútrákban. Ez egy részlet a MN 7 A szövethasonlat-ból:

Így megingathatatlan bizalmat nyer a Buddhában, ekképpen: „Ő csakugyan a Magasztos: kiváló, teljesen megvilágosodott, tisztánlátással és nemes cselekedetekkel rendelkező, fenséges, a világok ismerője, páratlan vezetője az arra érdemeseknek, istenek és emberek tanítója, megvilágosodott és szent.”

Továbbá megingathatatlan bizalmat nyer a Dhammában, ekképpen: „Amit tökéletesen kinyilvánított a Magasztos, az a Dhamma, itt és most megvalósítható, azonnali eredményre vezet, „jöjj és lásd”, elérhető és megismerhető minden bölcs számára.”

Továbbá megingathatatlan bizonyosságot nyer a Szanghában, ekképpen: „A Magasztos tanítványainak Szanghája elindult a helyes úton, az egyenes úton, az igaz úton, a célravezető úton; így mondják: a négy pár ember, az egyének nyolcféle típusa, a Magasztos tanítványainak ez a Szanghája érdemes az adományokra, érdemes a vendéglátásra, érdemes a felajánlásokra, érdemes a tiszteletteljes köszöntésre; az érdemek felülmúlhatatlan mezeje a világban."

Az idézőjelek közötti részeket mindennap kántálják a théraváda kolostorokban:



Iti pi szó Bhagavá araham szammá-szambuddhó
viddzsá-csarana-szampannó szugató lókavidú
anuttaró purisza-dhamma-szárathi
szatthá déva-manusszánam Buddhó Bhagavá ’ti.

Szvákkhátó Bhagavatá Dhammó
szanditthikó akálikó éhipasszikó
ópanajikó paccsattam véditabbó vinnyúhí ’ti.

Szupatipannó Bhagavató szávaka-szanghó
udzsu-patipannó Bhagavató szávaka-szanghó
nyája-patipannó Bhagavató szávaka-szanghó
számícsi-patipannó Bhagavató szávaka-szanghó
jad idam csattári purisza-jugáni attha purisza-puggalá
észa Bhagavató szávaka-szanghó
áhunejjó páhunejjó dakkhinejjó anydzsali-karaníjó
anuttaram punnya-kkhettam lókasszá ’ti.


Forrás: Három Ékkő wikipédiás cikk angol nyelven

2013. április 15., hétfő

A 2011-es népszámlálás buddhistákra vonatkozó adatai II.


A KSH-tól megkaptam azt a táblázatot, a buddhizmuson belüli irányzatok szerinti válaszokat tartalmazza. Itt csak a megyék szerinti megoszlás van meg, életkor, nem, végzettség nincsen, sajnos. A kérdőívnek ez a része több szempontból is problémás. Aki papíron adta be a választ, az választhatta azt, hogy 'buddhista' és ezen felül megadhatta az irányzatot vagy a közösséget, ahová tartozónak vallja magát. Az internetes kitöltők azonban csak egyetlen kategóriát választhattak. Az előző posztban közölt szám (9 758 fő) az összes buddhista, tehát azok, akik azt jelölték be, hogy 'buddhista' (7 092 fő) együtt azokkal, akik valamilyen irányzathoz vagy közösséghez (is) tartoznak (2 666 fő).

A módszertani hiba a megadott irányzatoknál/közösségeknél az, hogy a kategóriák 3 vagy 4 szintet alkotnak: a legnagyobb kategória a buddhista, ezen belül lenne a théraváda (hínajána) buddhista, mahájána buddhista és vadzsrajána. A mahájánán belül lenne a zen és a csan, amiket viszont nem biztos, hogy érdemes külön kezelni. És akkor ezek alá kerülnének be a különböző közösségek. (Ezek közül a Tan Kapuja Buddhista Egyházat és a Buddhista Missziót talán nem lenne könnyű egy konkrét irányzathoz/iskolához besorolni, ill. a Dzsaj Bhím közösség önmagát a navajána ('új kocsi') irányzathoz sorolja.) A listán meglehetősen furcsán néz ki a 'szoka gakkai' így, kisbetűkkel, hiszen a Szóka Gakkai egy szervezet neve, az általuk képviselt irányzat a a japán 'nicsiren sósú'-hoz tartozik, ami egy mahájána-iskola. Szintén furcsaság, hogy a Gyémánt Út Buddhista Közösség nemcsak ezen, a mai a nevén szerepel, hanem a korábban használt Karma Decsen Őzel Ling Tibeti Buddhista Közösség néven is.

A felsoroltaknál valamivel több buddhista közösség létezik Magyarországon, de azért álljon itt a 2011-es népszámlálás válaszlehetőségeinek listája:

buddhista
théraváda (hínajána) buddhista
mahájána buddhista
Dharmaling Magyarországi Buddhista Egyház
Mantra Magyarországi Buddhista Egyház
Tan Kapuja Buddhista Egyház
zen
csan
Kvan Um Zen Iskola Magyarországi Közössége
Magyarországi Csan Buddhista Közösség
Magyarországi Dzogcsen Közösség
Magyarországi Kínai Chanbuddhista Egyház
Magyarországi Xuyun Buddhista Chan Központi Egyház
szoka gakkai

Vipasszaná Magyarország
vadzsrajána
Buddhista Misszió Magyarországi Arya Maitreya Mandala Egyházközösség
Dzsaj Bhím Közösség
Gyémánt Út Buddhista Közösség
Karma Decsen Őzel Ling Tibeti Buddhista Közösség
Khyenkong Karma Tharjay Buddhista Egyházközösség
Magyarországi Karma-Kagyüpa Buddhista Közösség
RIME Tenzin Sedrup Ling, Rime Buddhista Centrum
Szakja Tasi Csölung Buddhista Egyházközösség
Szangye Menlai Gedün, A Gyógyító Buddha Közössége
Mahá Maitrí Buddhista Közösség

A fenti grafikon azt mutatja, hogy a népszámláláson hányan választották a 'legnagyobb' közösségeket (és nem a 'buddhista' választ vagy az irányzatok megnevezését). A többi közösséget 30-nál kevesebben jelölték meg -- de, mint az elején írtam, (a választási lehetőségek 1-re korlátozása miatt) ezek az adatok nem tükrözik a közösségek tényleges létszámát.

2013. április 6., szombat

Zöld Tárá és Fehér Tárá

Zöld Tárá
(Szanszkrit nyelven Szjamatárá, tibeti nyelven Sgrol-ljang)  Fiatalkori életerővel telten, szinte maga a tevékenység istennője. Ő Tárá egy impulzívabb formája, és Avalókitésvara kísérője. Sokan vélik úgy, hogy ő az eredeti Tárá. Ahogyan Avalókitésvaráról, a Zöld Táráról is azt gondolják, hogy az "önmagától eredő" Amitábha Buddha kisugárzása, és Amitábha képe néha Tárá fejdíszén is látható.
Úgy vélik, hogy a Zöld Tárá a tibeti király, Szongcen Gampó nepáli feleségében testesült meg. A buddhizmusban a zöld szín jelenti a tevékenységet és megvalósulást. Ezért Amóghasziddhi - az öt meditációs buddha egyike, aki minden tett megvalósítását képviseli - szintén zöld színű.

Az ikonográfiában a Zöld Tárát nyugalomban, de tettre készen ábrázolják. Egyik lába meditáló helyzetben van behajlítva, másik lába pedig kinyújtva, ugrásra készen. A Zöld Tárá bal kezét menedék-adó mudrában tartja, jobb kezét adományozó mudrában. Emellett a kezeiben fog egy zárt kék lótuszféle, utpala nevű virágot is, amelyik a tisztaságot és energiát szimbolizálja. Testét gazdag ékszerezés borítja..
A buddhista vallási gyakorlatokban a Zöld Tárá elsődleges szerepe a megmentés. Úgy vélik, hogy követőit a veszélyek, félelmek és szorongások legyőzésében segíti, és különösen tisztelik azért a képességéért, hogy felül tud kerekedni a legbonyolultabb helyzeteken is. Követői szerint a Zöld Tárá könyörületes, és ha segítségül hívják, gyors cselekvésre képes.

Gyönyörűen szemlélteti Zöld Tárá szerepét és ikonográfiáját ez a középkori áhítatos himnusz is:

Az üresség felismerésének jelképe vagy, lótuszodon ülve,
Smaragd színű, egy arcú, két karú Hölgy,
Ifjúságod teljében, jobb lábad kinyújtva, a balt behúzva,
A bölcsességet és művészetet egyaránt képviseled - Hódolat neked!

Mint mennyei türkizszínű fa egyik kinyújtott ága,
Hajlékony jobb kezed adományozó tartásban van,
Úgy hívod a bölcset a legfőbb beteljesülés ünnepére,
Mint egy mulatságra - Hódolat neked!

Bal kezed menedéket ad nekünk, a Három Ékkövet mutatva;
Így szól:' Ti, emberek, akikre száz veszély leselkedik,
Ne féljetek, megmentelek benneteket mielőbb!'
Hódolat neked!

Kezeidben tartott kék utpala virággal ezt jelzed,
'Szamszárában élő lények! Ne kapaszkodjatok földi örömökbe.
Lépjetek be a megszabadulás nagy városába!"
Virág-ösztökéid erőfeszítésre sarkallnak bennünket.
Hódolat neked!

/ Első Dalai Láma (1391-1474)  /


Fehér Tárá
(szanszkrit nyelven Szitatárá, tibeti nyelven:Sgrol-dkar) Minden Buddha Anyjának is szokták nevezni, a könyörületesség anyai jellegét képviseli. Fehér színe a tisztaságot, bölcsességet és igazságot jelképezi.

Az ikonográfiában a Fehér Tárát gyakran hét szemmel ábrázolják - a két szeméhez hozzáadnak egy harmadik szemet a homlokán, és egyet-egyet a két kezén és lábán. Ezek szimbolizálják az éberségét és azt a képességét, hogy a vilában minden szenvedést észrevesz. A "Hétszemű Tárá", az istennő egyik formája, különösen Mongóliában népszerű.
Ahogy a Táráról szóló bejegyzésben írtuk, a Fehér Táráról úgy tartják, hogy az első tibeti király, Szongcen Gampó kínai származású feleségében testesült meg.
Fehér Tárá selyemruhát és kendőket visel, amelyek karcsú alakját és gömbölyű melleit fedetlenül hagyják. Éppen úgy, mint a Zöld Tárá, ő is gazdagon felékszerezett.

A Fehér Tárá lótuszülésben ül, lábainak sarka felfelé mutatnak. Testhelyzete kecses és nyugodt. Jobb keze adományozó mudrában, bal pedig védelmező mudrában van. Bal kezében egy szépen kidolgozott lótuszféle virágot tart, ami fölött háromféle állapotú virágzat is látható. Az első, a felmagzott állapotú képviseli a múltbéli Kasjapa Buddhát, a második teljes virágzatában szimbolizálja a jelenkorunk történelmi Buddháját, a harmadik pedig virágzásra készen áll, és a jövőbeli Maitréja Buddhát jelenti. Ez a három virágzat szimbolizálja azt, hogy Tárá a három Buddha lényege.

A Fehér Táráról a vallási gyakorlásban úgy vélik, abban segíti követőit, hogy leginkább azokon az akadályok legyenek képesek felülkerekedni, amelyek gátolják a vallás gyakorlását.
.